西王母作為上古神話傳說時代生活在我國西部的一位人文始祖，在與中原文明不斷碰撞交融中，其形象經(jīng)歷了從半人半獸的部落首領(lǐng)、化育萬物的創(chuàng)世女神、高居顯位的女仙之首，再到民間慈母的多次轉(zhuǎn)變，衍生出的“母愛眾生、和平交融、富貴長壽、團圓親善”等文化內(nèi)涵特質(zhì)，歷經(jīng)千年積淀，成為中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，承載著深厚歷史內(nèi)涵與民族情感，在海峽兩岸人民的文化傳承中占據(jù)重要地位，是兩岸同胞共有的文化符號與精神信仰。

 

　　西王母，又稱“瑤池金母”“王母”“金母”，或“王母娘娘”。從中華文明多元交融的文化體系來看，不同歷史階段的西王母也被賦予了不同角色，不僅是遠古時期真實存在的歷史人物與部族首領(lǐng)，也是上古神話體系中一位兼具多重神格的女神，同時也是道教神仙體系中的女仙之首，是歷史人物神話化、宗教化和民俗化的典型。其形象演化與歷史、文化、政治、思想息息相關(guān)，反映了不同時期的文化觀念和社會需求。

 

　　一、千面女神：西王母形象的歷史嬗變

 

　　在我國歷史上，西王母形象演變貫穿中華文明進程，上古時期作為虎齒豹尾的氏族首領(lǐng)、圖騰神祇；先秦時期《山海經(jīng)》中演化為執(zhí)掌災(zāi)厲五刑的昆侖女神；漢代將其升華為創(chuàng)世母神與長生象征；道教興起后尊為統(tǒng)領(lǐng)女仙的至尊神“金母元君”；明清以降民間信仰中則化身為慈愛溫厚的“人間母娘”，融入廟會、祭祀等民俗活動。不同歷史時期展現(xiàn)的不同形象使西王母在神話、歷史與文化的交織中具有多重概念。

　�。ㄒ唬┪魍跄甘遣孔迨最I(lǐng)與西方古國的雙重指稱，體現(xiàn)了民族和睦共處的價值觀。殷墟甲骨文中出現(xiàn)的“西母”一詞，被認為是西王母的早期稱謂。《山海經(jīng)》中描述“西王母其狀如人，豹尾虎齒而善嘯，蓬發(fā)戴勝”，可見先秦時西王母形象基本上是人的形狀，同時帶有獸形的外部特征。而在上古時期，部族首領(lǐng)同時也兼具“大祭司”的職能，“豹尾虎齒而善嘯，蓬發(fā)戴勝”是上古時期西王母部族與天地溝通的圖騰角色扮演。近代以來，吳晗等學(xué)者考證，西王母實為“公元前3000年左右活躍于陜甘高原一帶戎或西戎的別稱”（有學(xué)者認為以涇川為中心）。至漢晉時，“西王母國”作為政治實體首見于辭書之祖《爾雅·釋地》，則有“觚竹、北戶、西王母、日下，謂之四荒”的記載�？芍�這里的“西王母”是作為地名出現(xiàn)的，指的是西方古國或部族首領(lǐng)的稱號，而非單一人物。這也就解釋了其為何能跨越從上古時代延續(xù)至周穆王時期的漫長歷史維度。從《竹書紀年》《大戴禮記》《尚書大傳》等書的記載可見，西王母演化成了一個人間帝王的形象，作為國王的她及她的“國家”，和周邊“國家”往來極其頻繁。周穆王西巡與西王母在涇川“瑤池對歌”的記載（見于《穆天子傳》），更被視作早期部族外交的史實投影。

 

　　（二）西王母是創(chuàng)世女神和昆侖秩序的締造者，折射出華夏文明早期的宇宙觀�！渡胶＝�(jīng)·大荒西經(jīng)》記載“西海之南，流沙之濱，赤水之后，黑水之前，有大山，名曰昆侖之丘。有神，人面虎身，有文有尾，皆白……有人戴勝，虎齒，有豹尾，穴處，名曰西王母。”在這里，西王母成為了昆侖之丘的神人。昆侖在神話中被視為“天地之紐”，既是宇宙的軸心，也是萬物生發(fā)的源頭，昆侖之丘“萬物盡有”，為西王母后來成為創(chuàng)世女神和昆侖山的主人打下了基礎(chǔ)。到了《穆天子傳》中，周穆王征伐西戎部落，并且在昆侖山拜訪了西王母，此時西王母已經(jīng)具有了更濃厚明確的華夏西部人文始祖和昆侖女神的意味。甘肅涇川流傳的創(chuàng)世傳說中，西王母以寶針劃開混沌，釋放日月之光，以羊角枝沾泥造人的故事，又暗合了“天地洞開”“土生萬物”的原始信仰，其創(chuàng)世神格與夸父開天、女媧摶土造人的神話形成呼應(yīng)。在殷商卜辭中“西母”與“東母”的對稱祭祀，表明其已被納入中原文化的早期宇宙觀，象征著位于中原西方的神祇，折射出華夏先民對生命起源的想象和世界本質(zhì)的深刻思考。

 

　�。ㄈ�）西王母是道教體系中的女仙之首，體現(xiàn)著道教文化“陰陽平衡”的和諧理念。在道教誕生后，西王母作為除女媧外為數(shù)不多的上古女性神話人物，優(yōu)先被道教接納并做了適應(yīng)性改造。西漢時期，其從“豹尾虎齒”的半人半獸形態(tài)重塑為“天姿掩靄，容顏絕世”的雍容女仙。南朝陶弘景《真靈位業(yè)圖》將其列為第二階“女真位”之首，唐代《墉城集仙錄》稱其為“女仙之宗”，統(tǒng)領(lǐng)墉城仙境。作為女仙領(lǐng)袖，其地位僅次于“三清”，統(tǒng)領(lǐng)三界十方所有得道女性，并負責(zé)監(jiān)察眾仙行為，揚善懲惡，并傳授道經(jīng)秘法。如《五岳真形圖》等靈文由其授予漢武帝，彰顯其傳經(jīng)布道之責(zé)。民間信仰中，她執(zhí)掌不死藥與蟠桃，賦予信眾長壽、平安之愿，這一職能亦被道教吸納。自漢代武帝時起，西王母被官方建祠供奉，唐代時起，西王母祭祀被納入官方儀典，凸顯其在上層社會的神圣性。在男權(quán)主導(dǎo)的傳統(tǒng)社會中，西王母能夠被作為女仙領(lǐng)袖，與東王公（玉皇大帝）并稱，共同執(zhí)掌陰陽二氣，化育萬物，被人們崇奉。不但具有突破性意義，而且融合了宇宙本源、道德教化與女性權(quán)威，既是人們尊崇自然規(guī)律的象征，也體現(xiàn)了道教“陰陽和合”的宇宙觀。

 

　�。ㄋ模┪魍跄甘敲袼孜幕�中的人間慈母，形成了中華民族“母性崇拜”的活態(tài)樣本。“王母”之名隱含著“始祖母”的原始意涵。明清兩代，與西王母有關(guān)的神話、信仰等文化資源，被民間教派融匯于宗教寶卷之中。與以往不同的是，這一時期的西王母形象和信仰發(fā)生了較大的分化，西王母的神格和信仰在宗教寶卷中得到空前的提升，從而形成了有關(guān)西王母新的形象與信仰。在《護國威靈西王母寶卷》《瑤池金母金丹懺》《王母消劫救世真經(jīng)》等寶卷中，西王母仍舊有明顯的道教神仙色彩，但是民間在把西王母這位千年來在民眾信仰中舉足輕重的神靈引入民間宗教中時，將西王母的形象進一步世俗化、人格化。明清小說開始對西王母加以“人間皇后”的想象，成為民間信仰中一位慈母般的女神，時時向人間流露出慈母一般的關(guān)懷，這是明清以來西王母形象的顯明特征。從上文論述分析，不難得出，西王母的母性崇拜并非單一維度的“溫柔慈愛”，而是母系社會與原始母神的遺存、道教中的母性神格建構(gòu)、民間信仰中的母性關(guān)懷、文化符號中的母性隱喻、跨文化視角中的母神共性相互交織塑造的結(jié)果，同時也受到農(nóng)耕經(jīng)濟、儒家倫理、宗教文化的影響，既是中華文明倫理觀、審美觀和信仰體系的重要支柱，也是中華民族性格中的溫情與韌性的有力印證，其對生命、包容與和諧的追求，已融入現(xiàn)代社會的精神構(gòu)建。

 

　　二、美善集成：西王母文化的內(nèi)涵特質(zhì)

 

　　西王母文化是一種深植于中國古代的宗教信仰和文化傳統(tǒng)，在幾千年的歷史積淀中逐步形成了以“母愛、和平、長壽、團圓”為核心的美善文化，涵蓋神話、宗教、民俗等多個方面，本質(zhì)上是中華文明對生命、自然、權(quán)力與倫理的哲學(xué)化表達，既是中國文化兼容并蓄的見證，也承載著人類對超越性價值的永恒追求，更是中華民族文化遺產(chǎn)的重要組成部分。

　�。ㄒ唬┠笎郾娚�--始終貫穿著對生命關(guān)懷與博愛精神的極致詮釋。西王母作為中華文明中極具母性魅力的女神形象。在神話與信仰體系中，她以“眾生之母”的神格展現(xiàn)著女性特有的慈柔與堅韌：其掌管的“蟠桃”象征對生命的永恒守護，賜藥救羿、接納七仙女等傳說傳遞著母親對子女的救贖之愛，而道教典籍中“母養(yǎng)群品”的職能更將母性升華為滋養(yǎng)萬物的宇宙力量。這種母性特質(zhì)不僅體現(xiàn)在神話敘事中，更深深融入民間信仰實踐——我國臺灣省信眾稱其為“母娘”并獻壽桃祝禱，涇川民眾則通過廟會求子求孫、祈求子嗣平安，稱其為“娘娘”或“老兒家”（當?shù)貙﹂L輩的尊稱），皆折射出民眾對母性庇護的精神依賴。在當代社會，西王母文化展現(xiàn)出獨特時代價值，她作為上古女性領(lǐng)袖的象征，為現(xiàn)代性別平等提供“剛?cè)岵��?rdquo;的典范；其博大母愛精神更成為兩岸同胞共同的文化基因，中國臺灣省數(shù)千家宮廟持續(xù)來回山西王母祖廟朝圣，印證著母性文化超越地域的凝聚力。

 

　　（二）和平交融--始終維系著跨地域、跨民族交融的精神紐帶。西王母在中華文明史上始終扮演著和平使者的角色。在上古時期，西王母曾助黃帝戰(zhàn)蚩尤、向堯帝獻白玉環(huán)及疆域圖、授舜帝《白玉瑗書》助其治國、助大禹治水等等，至周穆王西巡涇水上游與西王母“瑤池對歌”始，中原王朝便通過祭祀、封禪等禮儀與西部族群建立和平交往，漢武帝在涇川回山建祠奉祀，將西王母信仰納入最高祭祀體系，標志著農(nóng)耕文明與游牧文化在隴山古道上的深度互鑒。到以女真族為主體的金代、以蒙古族為主體的元代由官方主持重修王母宮等史實，更印證了其超越民族界限的文化凝聚力。在當代，西王母信仰不僅在臺灣省內(nèi)是政界、商界、文化界及民間共同崇奉的中華文化象征，也是聯(lián)動海峽兩岸及海外華人尋根溯源的重要文化名片。這種以共同信仰維系的文化和血脈認同，在兩岸民間架起跨越萬里山水阻隔的情感橋梁。如今，西王母文化更被賦予新的時代內(nèi)涵，其“和合共生”理念深度融入“一帶一路”人文交流，并將隨著“一帶一路”偉大構(gòu)想的深度實踐和西部大開發(fā)戰(zhàn)略的推進，為構(gòu)建人類命運共同體提供古老而鮮活的精神資源。

 

　　（三）富貴長壽—始終陶染著中華民族對美好生活的追求。西王母文化自古便寄托著人們對幸福生活的向往。神話中西王母掌管的瑤池蟠桃三千年一熟，食之可長生不老，這一意象衍生出“壽桃獻瑞”的民俗傳統(tǒng)，至今仍是生日慶典與老人賀壽的必備禮品。而她賜予后羿不死藥救贖生靈的傳說，更將健康長壽升華為超越生死的精神信仰。在民間實踐中，涇川西王母廟會的“拴福鎖”“拴紅”習(xí)俗，信眾將寫有心愿的鎖狀掛飾系于宮觀古樹或在手臂系一段紅布（綢），祈求家宅平安、人丁興旺、健康幸福。臺灣省信眾則通過“王母藥簽”習(xí)俗，將中醫(yī)藥理與信仰療愈結(jié)合，形成獨特的健康文化。在現(xiàn)代社會，西王母文化的吉祥內(nèi)涵更被賦予新的活力，據(jù)統(tǒng)計，每年在涇川西王母廟會期間，來自包括臺灣及全國各地的游客超5萬人次，其中70%參與者明確表示是為了祈求健康長壽。地方政府則順勢挖掘“西王母養(yǎng)生文化”推動中醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)發(fā)展，開發(fā)出包含玉石藥枕、養(yǎng)生膳食等20余種文創(chuàng)產(chǎn)品，帶動區(qū)域經(jīng)濟的同時傳承文化遺產(chǎn)。這種將古老信仰轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實福祉的文化創(chuàng)新，既延續(xù)著“福壽康寧”的民族集體記憶，也為構(gòu)建健康中國提供了傳統(tǒng)智慧與現(xiàn)代實踐交織的生動范本。

 

　　（四）團圓親善—始終承載著人們對和善共融的社會理想。西王母文化自古便是中華文明中“團圓”與“和諧”的象征符號。神話中西王母主持的瑤池宴會，群仙畢至、共品蟠桃的場景，不僅塑造了天界團圓的典范，更衍生出人間中秋祭月、家族團聚時供奉“西王母團圓餅”的民俗傳統(tǒng)。在跨地域交流中，這種和諧特質(zhì)尤為顯著。在古代，正如明代《重修王母宮記》所載：“路當孔道，古今名士登覽祗謁，題詠甚富”“延寧甘肅諸鎮(zhèn)文武重臣，以及奉命總制、經(jīng)略、撫按，冊封出使外夷大儒、元老、名公、碩士，百五十年來經(jīng)此者，不知其幾。”形象地展示了過往文公大儒不論身份貴賤在此團聚、拜謁西王母的盛況；在當代，臺灣省3600余家西王母宮廟持續(xù)組織信眾回涇川祖廟朝圣，近十年累計10萬余人次的“跨海團圓”，使得西王母文化成為兩岸民間情感聯(lián)結(jié)、團圓交融的重要載體。據(jù)臺灣學(xué)者研究顯示，參與西王母文化活動的群體對“社會親善度”的認知普遍提升15%，其“和而不同”的精神更深度融入城市社區(qū)治理。如今，臺胞、海外華人尋根到?jīng)艽ò葜]西王母，這種從神話宴飲到現(xiàn)實共生的文化嬗變，既延續(xù)著“天下一家”的古老智慧，也是團圓的文化寓意變成現(xiàn)實的生動體現(xiàn)。

 

　　三、國家非遺：西王母信俗的傳承賡續(xù)

 

　　作為西王母文化的發(fā)祥地與核心傳承地，涇川以“西王母祖祠”為依托，形成了集祭祀、廟會、民俗活動于一體的信俗體系，并于2008年被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。這一文化傳統(tǒng)既承載著深厚的地域認同，也為當代社會提供了文化紐帶與精神滋養(yǎng)。

　�。ㄒ唬┳嫱ナサ氐奈幕�符號，展現(xiàn)了西王母信俗強大的凝聚力。涇川西王母信俗的核心載體是始建于西漢的西王母宮，距今已有2100多年歷史，被尊為“西王母祖祠”“天下王母第一宮”，是海內(nèi)外信眾公認的西王母朝圣中心。始于北宋開寶元年（公元968年）,每年農(nóng)歷三月二十日舉辦的千年古廟會和依托七月十八日西王母誕辰廟會舉行的海峽兩岸民俗文化交流活動，來自海內(nèi)外數(shù)萬民眾自發(fā)參與祭祀，以“取圣水”“獻五谷”“掛福帶”等儀式祈求風(fēng)調(diào)雨順、國泰民安。這種以“祖庭”身份為標簽的民俗行為，既區(qū)別于神話敘事，又不同于道教科儀，形成了以民間自發(fā)組織、兩岸代際傳承為特征的信仰生態(tài)。

 

　�。ǘ�）交流交融的生動圖景，展現(xiàn)了西王母信俗堅韌的生命力。涇川西王母信俗的活力體現(xiàn)在民俗活動的多元表達中，王母宮廟會不僅是民俗活動，更是商貿(mào)集會、技藝展演的公共空間。水會巡游、秦腔表演、美食物產(chǎn)、剪紙刺繡等民俗項目在節(jié)慶中復(fù)蘇，帶動地方經(jīng)濟的同時，強化了民族文化認同。來自臺灣省和東南亞等地的信眾組團赴涇川謁祖，通過“共祭王母”“朝拜母娘”等儀式，構(gòu)建起跨越海峽的文化共同體。近年來，當?shù)貙�傳統(tǒng)信俗與文旅融合，推出“民俗節(jié)會”“蟠桃詩會”“王母宴”養(yǎng)生美食、非遺研學(xué)、蟠桃采摘等項目，使古老信仰煥發(fā)出現(xiàn)代生命力。

 

　　（三）民俗文化的轉(zhuǎn)化與發(fā)展，展現(xiàn)了西王母信俗獨特的創(chuàng)新性。作為中華民族“母性崇拜”的活態(tài)樣本，其“崇德向善”的核心理念，為地方民俗文化注入了精神凝聚力。當?shù)孛癖娡ㄟ^祭祀儀式、家族傳承，將西王母文化中尊崇祖先、倡導(dǎo)美德的價值觀融入日常生活，既延續(xù)了鄉(xiāng)土社會的倫理根基，又為新時代鄉(xiāng)村治理提供了文化認同的源泉。信俗中“獻祭五谷”“采取圣水”等傳統(tǒng)，成為倡導(dǎo)可持續(xù)發(fā)展的鄉(xiāng)土教材，引導(dǎo)人們注重綠色發(fā)展理念與傳統(tǒng)生態(tài)倫理的深層共鳴。此外，涇川信俗還架起了互動交流的橋梁。通過“西王母文化論壇”“共祭西王母”等平臺，地方性的民俗活動被轉(zhuǎn)化為跨地域、跨文化的交流資源，在同拜母娘、同唱祭文等儀式中，使得中華文化“敬天愛人”的精神內(nèi)核得以彰顯。

 

　　西王母形象的變遷，其實是人們審美和心理傾向的一個演化過程，體現(xiàn)的時代特征與各個時期人們的理想追求相吻合。伴隨其形象演變形成的文化內(nèi)涵特質(zhì)，在中華文化中擁有不可替代的地位，是諸多文化元素的核心，也是中國傳統(tǒng)文化的重要符號，歷經(jīng)千年傳承，已從地域性文化符號升華為凝聚中華兒女情感的共同精神坐標。

 

　�。�涇川縣歷史文化課題研究組供稿）